Альбера Камю, французского философа и писателя первой половины 20 столетия, принято относить к плеяде экзистенциалистов наряду с такими не менее выдающимися личностями как Жан Поль Сартр, Карл Ясперс и многими другими. Тем не менее, сам Камю таковым себя никогда не считал, и правда, направленность его мировоззрения и основные философские постулаты всегда несколько отличались от основных мотивов и проблематики, к которой тяготело экзистенциалистское направление в целом. Камю никогда не полагал, что окружающий мир что-то должен индивиду, наряду с тем, как и не думал, то индивид чем-то обязан внешнему по отношению к нему пространству. Иначе говоря, каким бы абсурдным не показался человеку мир естественный, и уж наверняка, общественный мир, единственное, что можно с этим сделать –принять эту данность, без страха и без сомнений. Собственно одним из главных рефренов работы Камю, которая будет здесь не единожды упомянута, «Миф о Сизифе», является возможность прихода к состоянию Сизифа, который катит свой камень, осознавая, что труд этот никуда не ведет и вместе с тем будучи гордым своим принятием этой данности. В отличие от греческого Сизифа для Сизифа Камю – это не наказание, ниспосланное богами, но возможность выразить свою независимость, свое собственное несокрушимое «Я». Ведь принимая каждодневную бессмысленность и абсурдность всего происходящего, в какой-то момент человек перестает жаловаться и бороться с этим. Когда он не воспринимает все, что с ним твориться в качестве наказания, в качестве чего-то, что не справедливо, не правильно, не верно, он перестает от этого зависеть. Таким образом, он способен осознать себя, как личность, созидающую ни мир, ни Бога для себя или для других, ни общественную мораль, но себя самого вне зависимости от перечисленных только что дефиниций. К такому состоянию, по мнению Камю, может и способен прийти каждый, но перед этим индивиду необходимо столкнуться с тем, что окружает всех людей вместе и всякого в отдельности каждый день – это «стены абсурда».